Domingo de la semana 2, ciclo C. El Señor no nos abandona, nos invita a ser suyos. Transforma la tierra desolada en preciosa, el agua en vino, el alma despreciada en esposa amada.
Isaías 62,1-5. Por amor de Sión no callaré, por amor de Jerusalén no descansaré, hasta que rompa la aurora de su justicia y su salvación llamee como antorcha.
Los pueblos verán tu justicia, y los reyes, tu gloria; te pondrán un nombre nuevo, pronunciado por la boca del Señor.
Serás corona fúlgida en la mano del Señor y diadema real en la palma de tu Dios.
Ya no te llamarán «abandonada», ni a tu tierra «devastada»; a ti te llamarán «Mi favorita», y a tu tierra «Desposada»;
Porque el Señor te prefiere a ti y tu tierra tendrá marido.
Como un joven se casa con su novia, así te desposa el que te construyó; la alegría que encuentra el marido con su esposa, la encontrará tu Dios contigo.
Salmo 95,1-2a. 2b3. 7-8a. 9-10a y c. R/. Contad a todos los pueblos las maravillas del Señor.
Cantad al Señor un cántico nuevo, cantad al Señor, toda la tierra; cantad al Señor, bendecid su nombre.
Proclamad día tras día su victoria, contad a los pueblos su gloria, sus maravillas a todas las naciones.
Familias de los pueblos, aclamad al Señor, aclamad la gloria y el poder del Señor, aclamad la gloria del nombre del Señor.
Postraos ante el Señor en el atrio sagrado, tiemble en su presencia la tierra toda. Decid a los pueblos: «El Señor es rey, él gobierna a los pueblos rectamente.»
Primera carta del Apóstol San Pablo a los Corintios 12,4-11. Hermanos: Hay diversidad de dones, pero un mismo Espíritu; hay diversidad de servicios, pero un mismo Señor; y hay diversidad de funciones, pero un mismo Dios que obra todo en todos. En cada uno se manifiesta el Espíritu para el bien común. Y así uno recibe del Espíritu el hablar con sabiduría; otro, el hablar con inteligencia, según el mismo Espíritu. Hay quien, por el mismo Espíritu, recibe el don de la fe; y otro, por el mismo Espíritu, don de curar. A éste le han concedido hacer milagros; a aquél, profetizar. A otro, distinguir los buenos y malos espíritus. A uno, el lenguaje arcano; a otro, el don de interpretarlo. El mismo y único Espíritu obra todo esto, repartiendo a cada uno en particular como a él le parece.
Evangelio según San Juan 2,1-12. En aquel tiempo, había una boda en Caná de Galilea y la madre de Jesús estaba allí; Jesús y sus discípulos estaban también invitados a la boda. Faltó el vino y la madre de Jesús le dijo: -No les queda vino.
Jesús le contestó: -Mujer, déjame, todavía no ha llegado mi hora.
Su madre dijo a los sirvientes: -Haced lo que él diga.
Había allí colocadas seis tinajas de piedra, para las purificaciones de los judíos, de unos cien litros cada una. Jesús les dijo: -Llenad las tinajas de agua. Y las llenaron hasta arriba. Entonces les mandó: -Sacad ahora, y llevádselo al mayordomo.
Ellos se lo llevaron. El mayordomo probó el agua convertida en vino sin saber de dónde venía (los sirvientes sí lo sabían, pues habían sacado el agua), y entonces llamó al novio y le dijo: -Todo el mundo pone primero el vino bueno y cuando ya están bebidos, el peor; tú en cambió has guardado el vino bueno hasta ahora.
Así, en Caná de Galilea, Jesús comenzó sus signos, manifestó su gloria y creció la fe de sus discípulos en él. Después bajó a Cafarnaún con su madre y sus hermanos y sus discípulos, pero no se quedaron allí muchos días.
Comentario: Is 62,1-5. Vemos como la tierra, la tierra estéril, la tierra agreste, se transformaba en tierra esponjosa, en tierra amorosa: -"Ya no serás la desolada, serás la amada"-, como el Señor cultiva nuestro campo, nuestra alma, como su jardín, donde va realizando su obra. Vamos a abrir las verjas de nuestro jardín, para que el Señor entre, vamos a contemplarlo, para saber mirar a Cristo, dejarle hacer en nuestra alma, dejarle entrar en nuestro jardín y colaborar con Él, en tener sus mismos sentimientos, en participar en sus afanes, en participar en el amor a su Madre -que es nuestra Madre "Santa Maria"-, y participar de nuestra nueva creación, en esta transformación del agua en vino, del "opus humanum, en opus divinum", en sentido profundo. -Lo decia el Papa en un encuentro universitario, en el dia de la Resurrección del Señor; nos encontrábamos en el Cortile de S. Dámaso: "Este es el día que ha hecho el Señor", nos comentaba. La Pasqua -también el Nacimiento es la Pasqua-, la Pasqua bonita, aunque etimológicamente sea más grande la Resurrección: Si Jesús no hubiera nacido, no hubiera podido resucitar. El Nacimiento és el momento más grande de la historia, al menos -como dice la Escritura: llegada la plenitud de los tiempos, hijo de una mujer, vino Dios al mundo…- y "éste es el día que ha hecho el Señor"… cuando las cosas humanas, la tierra agreste, las cosas que todavía no son, quedan transformadas en obra de Dios, en cosas divinas-. Que..., unidos a Jesús, las cosas humanas, se convierten en divinas, o sea, es una nueva creación. Jesús, ha venido a traer el sentido de nuestra filiación divina. Nunca más estaremos sólos, la tierra nunca más estará desolada. Ésta és la gran verdad que hemos de extender, a la gente que nos rodea, a todo el mundo.
En este octavario por la unidad de los cristianos, es bueno que recemos especialmente por esta maravilla de que, "haya un solo rebaño y un solo Pastor". De que se conozca al Señor de una manera más plena, se le ame, y sobre todo, al vivir su Vida, digamos esta manera nueva de vivir en la tierra como hijos de Dios. Esta es la gran verdad: nosotros, pobres criaturas, somos hijos de Dios.
Un profeta de la escuela de Isaías, ya posterior al exilio, alza su voz para levantar la esperanza del pueblo en un momento de depresión. El amor que siente por Jerusalén no le permite guardar silencio al ver las humillaciones que padece y el desprecio de que es objeto por parte de las naciones. Este profeta está convencido de que Yahvé quiere y puede salvar al pueblo. De ahí que, lleno de impaciencia y también de esperanza, no cejará de gritar hasta que amanezca la salvación precedida por la aurora de la justicia y el Señor cambie la suerte de Jerusalén. Porque ha de ser tal la transformación de esta ciudad bajo la gloria de Yahvé que, en adelante, recibirá otro nombre, un nombre nuevo y salido de la boca del mismo Dios. Con sus torres bien plantadas y sus murallas reconstruidas, será como una corona de brillantes en las manos del Señor. Porque el Señor la sostendrá y la defenderá con sus manos, y se mirará en ella embelesado (cf Za 9,16). Pero la gloria futura está en contradicción manifiesta con la miseria presente de Jerusalén. De momento se parece más a una esposa abandonada y así la llaman las gentes, y su tierra, dejada de la mano de Dios y entregada a la rapiña de sus enemigos, se la conoce por el nombre de "devastada". Pero el Señor recibirá un día a la "Abandonada" y le dará el nombre de "mi favorita" y llamara a la tierra de Judá "Mi desposada". Porque no se ha olvidado del amor de su juventud, de su primer amor (cfr. 54,6ss). Hay que notar que todo este simbolismo alude siempre en la biblia a las relaciones de Dios con su pueblo, o al menos, con una parte de este pueblo. La imagen de los desposorios espirituales de Dios con un alma no se halla en la biblia. El amor de Dios es el pueblo ("Eucaristía 1986").
Este capítulo del tercer Isaías vuelve a tomar temas ya tratados, aunque dándoles un nuevo impulso. Hay unas relaciones entre Jerusalén y Dios como de esposo a esposa. Yavè dará a Jerusalén su brillo universal. Tocamos de nuevo el tema de la "aurora", lugar privilegiado de la manifestación de Dios, por oposición a tinieblas, medio del olvido de Dios. La imposición del nombre es característico de la toma de posesión (Gn 2,19) o de la nueva orientación que se da a una persona o a una cosa (cf Jn 1,42); decir el nombre es llegar a la esencia de la persona (Ex 3,13). El Señor mismo es el que pronuncia el nombre, el que da un nuevo impulso a Israel. Por eso mismo, por la obra del Señor, los pueblos vendrán a Israel. Es el milagro del Señor. Las relaciones que se instauran entre Dios e Israel adquieren los tonos más fuertes del corazón humano, lo más profundo de la persona: el amor. Muchas veces en la Escritura se oyen estos acentos (cf Ez 16). La amargura de la viudez desaparecerá y la irrisión del abandono ya no tendrá lugar, porque el señor toma a su cargo a la esposa infiel y abandonada. En cuatro pinceladas describe el autor las relaciones más cálidas entre los hombres: el amor conyugal. Todo ello en términos de alegría: la alegría de después de la boda, la alegría interna de sentirse amado es lo que Israel va a experimentar. Nunca palabras tan consoladoras han sido dichas al creyente. El hombre es levantado hasta el plan de Dios, no hay lugar para la desesperanza porque el amor es sincero y hace vivir ("Eucaristía 1977").
El profeta inaugura un tema muy importante en la Escritura y en la simbólica cristiana: el de las bodas de Yahvé y Jerusalén. El amor de Dios hacia su ciudad se expresa en términos de esponsales, porque esta forma de amor es la mejor forma de reflejar la convivencia y el don mutuo. La encarnación en la que Cristo intercambia su divinidad con nuestra humanidad y la Eucaristía que prolonga ese intercambio constituyen los momentos más ricos de esa intercomunicación de amor (Maertens-Frisque).
Se canta a Jerusalén como centro espiritual del mundo. Ha llegado el momento en que los dones de la alianza abundan y adquieren carácter definitivo. Por eso reaparecen los términos más sugestivos del vocabulario de la unión de Yahvé con su pueblo: «desposada», «mi favorita». Jerusalén pasa a ser el lugar de la «justicia y de la gloria» (= salvación y manifestación de Dios) no sólo de Israel, sino de todos los pueblos; se invita a los habitantes de Sión a preparar los caminos que faciliten la ascensión de todos los hombres, porque «mira a tu Salvador que llega» (v 11).
Toda la historia bíblica se orienta a la manifestación del kabod (= gloria) de Yahvé. El Segundo Isaías y el Tercero son especialmente sensibles al aspecto teocéntrico de la manifestación divina. El kabod es poder divino, pero un poder que se apropia del hombre para que éste pueda beneficiarse de el: «Se revelará la gloria del Señor y la verán todos los hombres» (40,5; 60,1-6), y este kabod se convertirá en la máxima manifestación divina al hombre cuando Dios se haga «carne»: «Y el Verbo se hizo hombre, habitó entre nosotros y hemos visto su gloria (doxa), gloria de Hijo único del Padre» (Jn 1,14).
2. El Salmo 95 nos invita con insistencia a "cantar" la "Buena Nueva de la salvación". La Navidad hay que celebrarla "con todo el mundo". "Contad a los pueblos su gloria, y sus maravillas a todas las naciones". Hay que recitar este salmo con los "ángeles de Navidad" que "cantaron aquella noche": "Gloria a Dios, paz a los hombres" (Noel Quesson).
"Decid a los pueblos: "El Señor es rey". Juan Pablo II comentaba: "Esta exhortación del salmo 95 (v 10), que se acaba de proclamar, en cierto sentido ofrece la tonalidad en que se modula todo el himno. En efecto, se sitúa entre los "salmos del Señor rey", que abarcan los salmos 95-98, así como el 46 y el 92… en estos cánticos el centro está constituido por la figura grandiosa de Dios, que gobierna todo el universo y dirige la historia de la humanidad. También el salmo 95 exalta tanto al Creador de los seres como al Salvador de los pueblos: Dios "afianzó el orbe, y no se moverá; él gobierna a los pueblos rectamente" (v 10). El verbo "gobernar" expresa la certeza de que no nos hallamos abandonados a las oscuras fuerzas del caos o de la casualidad, sino que desde siempre estamos en las manos de un Soberano justo y misericordioso.
El salmo 95 comienza con una invitación jubilosa a alabar a Dios, una invitación que abre inmediatamente una perspectiva universal: "cantad al Señor, toda la tierra" (v 1). Se invita a los fieles a "contar la gloria" de Dios "a los pueblos" y, luego, "a todas las naciones" para proclamar "sus maravillas" (v 3). Es más, el salmista interpela directamente a las "familias de los pueblos" (v 7) para invitarlas a glorificar al Señor. Por último, pide a los fieles que digan "a los pueblos: el Señor es rey" (v 10), y precisa que el Señor "gobierna a las naciones" (v 10), "a los pueblos" (v 13). Es muy significativa esta apertura universal de parte de un pequeño pueblo aplastado entre grandes imperios. Este pueblo sabe que su Señor es el Dios del universo y que "los dioses de los gentiles son apariencia" (v 5).
El Salmo se halla sustancialmente constituido por dos cuadros. La primera parte (cf vv 1-9) comprende una solemne epifanía del Señor "en su santuario" (v 6), es decir, en el templo de Sión. La preceden y la siguen cantos y ritos sacrificiales de la asamblea de los fieles. Fluye intensamente la alabanza ante la majestad divina: "Cantad al Señor un cántico nuevo, (...) cantad (...), cantad (...), bendecid (...), proclamad su victoria (...), contad su gloria, sus maravillas (...), aclamad la gloria y el poder del Señor, aclamad la gloria del nombre del Señor, entrad en sus atrios trayéndole ofrendas, postraos (...)" (vv 1-3, 7-9).
Así pues, el gesto fundamental ante el Señor rey, que manifiesta su gloria en la historia de la salvación, es el canto de adoración, alabanza y bendición. Estas actitudes deberían estar presentes también en nuestra liturgia diaria y en nuestra oración personal.
En el centro de este canto coral encontramos una declaración contra los ídolos. Así, la plegaria se manifiesta como un camino para conseguir la pureza de la fe, según la conocida máxima: lex orandi, lex credendi, o sea, la norma de la oración verdadera es también norma de fe, es lección sobre la verdad divina. En efecto, esta se puede descubrir precisamente a través de la íntima comunión con Dios realizada en la oración.
El salmista proclama: "Es grande el Señor, y muy digno de alabanza, más temible que todos los dioses. Pues los dioses de los gentiles son apariencia, mientras que el Señor ha hecho el cielo" (vv 4-5). A través de la liturgia y la oración la fe se purifica de toda degeneración, se abandonan los ídolos a los que se sacrifica fácilmente algo de nosotros durante la vida diaria, se pasa del miedo ante la justicia trascedente de Dios a la experiencia viva de su amor.
Pero pasemos al segundo cuadro, el que se abre con la proclamación de la realeza del Señor (cf vv 10-13). Quien canta aquí es el universo, incluso en sus elementos más misteriosos y oscuros, como el mar, según la antigua concepción bíblica: "Alégrese el cielo, goce la tierra, retumbe el mar y cuanto lo llena; vitoreen los campos y cuanto hay en ellos, aclamen los árboles del bosque, delante del Señor, que ya llega, ya llega a regir la tierra" (vv 11-13). Como dirá san Pablo, también la naturaleza, juntamente con el hombre, "espera vivamente (...) ser liberada de la servidumbre de la corrupción para participar en la gloriosa libertad de los hijos de Dios" (Rm 8,19.21). Aquí quisiéramos dejar espacio a la relectura cristiana de este salmo que hicieron los Padres de la Iglesia, los cuales vieron en él una prefiguración de la Encarnación y de la crucifixión, signo de la paradójica realeza de Cristo.
Así, san Gregorio Nacianceno, al inicio del discurso pronunciado en Constantinopla en la Navidad del año 379 o del 380, recoge algunas expresiones del salmo 95: "Cristo nace: glorificadlo. Cristo baja del cielo: salid a su encuentro. Cristo está en la tierra: levantaos. "Cantad al Señor, toda la tierra" (v 1); y, para unir a la vez los dos conceptos, "alégrese el cielo, goce la tierra" (v. 11) a causa de aquel que es celeste pero que luego se hizo terrestre".
De este modo, el misterio de la realeza divina se manifiesta en la Encarnación. Más aún, el que reina "hecho terrestre", reina precisamente en la humillación de la cruz. Es significativo que muchos antiguos leyeran el versículo 10 de este salmo con una sugestiva integración cristológica: "El Señor reina desde el árbol de la cruz". Por esto, ya la Carta a Bernabé enseñaba que "el reino de Jesús está en el árbol de la cruz" y el mártir san Justino, citando casi íntegramente el Salmo en su Primera Apología, concluía invitando a todos los pueblos a alegrarse porque "el Señor reinó desde el árbol de la cruz". En esta tierra floreció el himno del poeta cristiano Venancio Fortunato, Vexilla regis, en el que se exalta a Cristo que reina desde la altura de la cruz, trono de amor y no de dominio: Regnavit a ligno Deus. En efecto, Jesús, ya durante su existencia terrena, había afirmado: "El que quiera llegar a ser grande entre vosotros, será vuestro servidor; y el que quiera ser el primero entre vosotros, será esclavo de todos, pues tampoco el Hijo del hombre ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida como rescate por muchos" (Mc 10, 43-45)".
«Cantad al Señor un cántico nuevo». A primera vista, éste es el mandamiento imposible. ¿Cómo cantar un cántico nuevo cuando todos los cantos, en todas las lenguas, te han cantado una y otra vez, Señor? Se han agotado los temas, se han probado todas las rimas, se han ensayado todos los tonos. La oración es esencialmente repetición, y tengo que esforzarme para que parezca que no estoy diciendo las mismas cosas todos los días, aunque sé muy bien que las estoy diciendo. Estoy condenado a intentar la variedad cuando sé que toda oración se reduce a la repetición de tu nombre y a la presentación de mis ruegos. Variaciones sobre un mismo tema. ¿Cómo puedes pedirme, en tales circunstancias, que te cante un cántico nuevo? Sé la respuesta antes de acabar con la pregunta. El cántico puede ser el mismo, pero el espíritu con que lo canto ha de ser nuevo cada día. El fervor, el gozo, el sonido de cada palabra y el vuelo de cada nota han de ser diferentes cada vez que esa nota sale de mis labios, cada vez que esa oración sale de mi corazón. Ese es el secreto para mantener la vida siempre nueva, y así, al pedirme que cante un canto nuevo, me estás enseñando el arte de vivir una vida nueva cada día con la lozanía temprana del amanecer en cada momento de mi existencia. Un cántico nuevo, una vida nueva, un amanecer nuevo, un aire nuevo, una energía nueva en cada paso, una esperanza nueva en cada encuentro. Todo es lo mismo y todo es distinto, porque los ojos, que miran los mismos objetos que ayer, son nuevos hoy. El arte de saber mirar con ojos nuevos me capacita para disfrutar los bienes de la naturaleza en toda la plenitud de su pujante realidad. Los cielos y la tierra y los campos y los árboles son ahora nuevos, porque mi mirada es nueva. Se me unen para cantar todos juntos el nuevo cántico de alabanza. «Alégrese el cielo, goce la tierra, retumbe el mar y cuanto lo llena; vitoreen los campos y cuanto hay en ellos, aclamen los árboles del bosque delante del Señor, que ya llega, ya llega a regir la tierra». Este es el cántico nuevo que llena mi vida y llena el mundo que me rodea, el único canto que es digno de Aquel cuya esencia es ser nuevo en cada instante con la riqueza irrepetible de su ser eterno. «Cantad al Señor un cántico nuevo, cantad al Señor toda la tierra; cantad al Señor, bendecid su nombre, proclamad día tras día su victoria» (Carlos G. Vallés).
3. 1 Co 12,4-11. Pablo habla aquí de los carismas. El carisma es una gracia singular que Dios concede a cada uno, pero que está destinada al bien de todos y a la edificación de la iglesia. La gran variedad de los carismas no está reñida en modo alguno con la unidad de la Iglesia y la comunión fraterna; antes al contrario: conscientes de que ningún hijo de Dios está desposeído de una gracia especial, todos debemos estar atentos para estimar los carismas ajenos y no retener los nuestros para disfrute individual. Se distingue en este texto entre los dones, los servicios y las funciones. Los primeros proceden de un mismo Espíritu, que es el don por excelencia; los segundos de un mismo Señor, Jesucristo, que vino a servir y no a ser servido, y las funciones de un mismo Dios (es decir, del Padre) que lo opera todo en todos. Pero este esquema trinitario no pretende otra cosa que hacernos ver cómo la gran variedad de los carismas tiene un mismo origen divino. Por otra parte, todos los carismas tienen un mismo destino, que es el bien común. De modo que la unidad abarca la variedad y ésta es el contenido de la unidad de la iglesia. Se comprende, pues, que aquí la unidad, lejos de contradecir a la pluralidad, se constituye precisamente como unidad de las diferencias y no existe sin éstas. Nada más extraño a esta unidad, que viene de Dios, que la uniformidad a la que se empeñan en someternos los señores de este mundo y aún de la iglesia. No se dice en qué consiste el don de sabiduría y el don de hablar con inteligencia (o el don de ciencia). Parece que se trata de aquellos carismas tan apreciados por los gnósticos (1,18; 3,23), hasta el extremo de situarlos por encima de los otros carismas y en menoscabo del amor fraterno. Siendo la fe un don común de todos los fieles, parece extraño que Pablo la nombre entre los carismas. Sin duda se refiere a una fe excepcional, como aquella que "traslada montañas" (cf Mc 11,23; Mt 17,20). El discernimiento de espíritus o el don de distinguir con claridad lo que viene de Dios de aquello que sólo parece venir de Dios (cf Mt 7,15-20). He aquí un don imprescindible para los pastores de la iglesia, que deben orientar a los fieles y defenderlos de los falsos profetas y de los falsos maestros (2 Tim 2,14ss); pero que, por otra parte, han de cuidarse mucho de "no apagar el espíritu" (1 Ts 5,13). Este don, conocido también como "don de lenguas", se manifiesta en gritos de verdadero entusiasmo y es como un metalenguaje que necesita ser interpretado por los que han recibido el don de profecía (cf c 14). El texto concluye afirmando la soberanía y la libertad del Espíritu, que nadie puede monopolizar, y subrayando la idea central: la unidad del origen de los diferentes carismas y su gratuidad ("Eucaristía 1986").
Pablo hace una enumeración de los diversos dones. Esta sabiduría que Pablo menciona se entiende como un don transitorio que el Espíritu hace a algunos. "Sabio" es, como en 2, 6, el que conoce la voluntad de Dios en un momento determinado, el avisado y sensible que sabe interpretar el momento presente desde la fe, el que sabe "leer" los signos del mundo. Incluso la inteligencia que da el espíritu es una inteligencia del estado del mundo y de la vida desde una visión de fe, visión que repercute en el bien de toda la comunidad ("Eucaristía 1977").
Hasta la Cuaresma leemos fragmentos de la carta de Pablo a los Corintios, que nos presenta un retrato de comunidad cristiana lleno de viveza, con lecciones muy actuales para las nuestras. Hoy trata el tema de los carismas: aquellos dones y cualidades que una persona ha recibido, no para beneficio propio, sino para edificación de la comunidad. Apunta a la corresponsabilidad que todos debiéramos sentir, para que cada uno aporte su don al bien común en esta comunidad que llamamos Iglesia, o diócesis, o parroquia, o comunidad religiosa... Es fácil concretar: la caridad y la fraternidad, el cuidado de lo económico, la catequesis, la pastoral sanitaria, los diversos servicios que se pueden realizar en la liturgia para que la celebración de la comunidad sea mejor. El Espíritu va despertando cualidades para que la comunidad realice mejor su propia identidad y su misión cara afuera. Es un tema que al menos habría que nombrar, aunque se escoja como filón central de la homilía el evangelio (J. Aldazábal).
La comunidad carismática de Corinto está experimentando la tentación del sincretismo: el mundo pagano aspira a un "conocimiento" experimental de la divinidad por medio de trances, de fenómenos estáticos y otros "carismas" dudosos. Pablo habla a los cristianos de otro tipo de conocimiento basado en la fe. Pero ésta va a veces acompañada de signos y de carismas que los corintios no distinguen con exactitud de los del paganismo. A lo largo de los capítulos 12-15 Pablo presenta a sus corresponsales los criterios que les permitirán distinguir los carismas del Espíritu de los del paganismo. En 1 Cor. 12, 1-3 se ha expuesto ya un primer principio: los carismas no pueden sino apoyar la profesión de fe cristiana. Pablo se extiende ahora a otros criterios.
El apóstol recuerda en primer término (vv 4-6) que si el politeísmo antiguo gozaba de carismas de toda especie, estos carismas los concedían dioses cada vez diferentes. En la Iglesia, por el contrario, todo es uno y unificado por la vida trinitaria, ya se trate de gracias, de funciones comunitarias o de actividades maravillosas. Por otra parte, los carismas se conceden con vistas a una utilidad común. Esta regla descarta automáticamente los fenómenos de embriaguez pagana o los trances individuales. Puesto que un mismo Espíritu es la fuente de todos los dones, estos no pueden oponerse unos a otros, como tampoco lo pueden quienes son beneficiarios de ellos: si existe una contraposición entre carismáticos es porque no los inspira el Espíritu y sus dones no son de Cristo (v 7).
¿Cuáles son, entonces, los principales dones del Espíritu? Pablo nos da una lista bastante completa, pero clasifica esos carismas de acuerdo con una jerarquía bien establecida, invitando a los corintios a buscar, sobre todo, los carismas superiores, esos carismas que el paganismo ignora.
En primer lugar, dos carismas de inteligencia: la sabiduría, conocimiento de los designios de Dios (1 Cor 2,7), y la ciencia, capacidad para presentar las verdades de fe dentro de un sistema aceptable por el entendimiento. Vienen después: la fe, que no designa aquí la virtud teologal, sino la posibilidad de hacer milagros (1 Cor 13,2; cf Mc 11,19-26), el don de curar y el don de hacer milagros, tres carismas bastante similares. Sigue una tercera serie de carismas, los más parecidos a los que conoce el paganismo: la profecía, el discernimiento y las lenguas. El primero pronuncia palabras de Dios, el segundo comprende y explica lo que dice el tercero, y este último consiste, sin duda, en un hablar misterioso, incomprensible si no se conoce la clave.
No conocemos el ambiente sincretista de Corinto, pero el problema tocado en esta lectura no es anacrónico. Si el Espíritu conduce a la Iglesia para su gobierno, despierta también continuamente iniciativas personales con vistas a la construcción y a la reforma de la Iglesia. En este sentido, los criterios que permiten juzgar si tal o cual iniciativa es conforme al Espíritu siguen siendo los de San Pablo: esta iniciativa debe estar orientada hacia la utilidad común y no hacia la prosecución de un bien individual; no debe sembrar la discordia o la confusión, puesto que todo procede de un solo Espíritu y edifica un solo Cuerpo, el que la Eucaristía anima y estructura (Maertens-Frisque).
-El mismo Espíritu reparte sus dones (1 Co 12,4-11). Ni siquiera en la Iglesia se puede evitar que repercutan las posiciones políticas y las opciones sociológicas, ni que dejen de hacer sentir su influjo las leyes antropológicas. Sin duda se encontró san Pablo ante cierto "democratismo" que no veía el hondo significado de los ministerios en la Iglesia. La distribución de estos ministerios no significa ante todo una escala de funcionarios que se disputan unos honores, ni se trata antes que nada de un cargo jerárquico meramente jurídico; se trata de unos dones que se conceden a uno o a otro para provecho de todos. El cargo que se recibe no es ante todo una investidura jurídica ni una concesión de poderes autoritarios, sino que cada cual llega a ser en la Iglesia, dentro de su rango y con su cargo, mediador y distribuidor de los dones cuya comunicación a los demás está encargado de asegurar. En la Iglesia, todos los ministerios son ministerios de servicio. San Pablo enumera distintas funciones que corresponden a otros tantos dones particulares. Seguidamente subraya que estos dones se distribuyen según la voluntad de Dios, pero que todos ellos proceden en su diversidad del mismo Espíritu Santo, y que todos colaboran a la creación única del pueblo de Dios. También aquí los trabajos del Concilio sobre la Iglesia, que versan sobre los obispos, los sacerdotes y los laicos, han tenido empeño en precisar estos distintos cometidos y ministerios. Si se ha podido denunciar cierto clericalismo, también es posible pronunciarse contra un falso democratismo. Por ejemplo, si en la celebración litúrgica hay que hacer un gran esfuerzo para subrayar la unidad de la asamblea, sin embargo no es uniformándolo todo ni cuidando de dejar que pase desapercibido el lugar donde se encuentra el celebrante ni, sobre todo, temiendo que éste asuma su papel de presidente, como se realiza lo que san Pablo acaba de enseñar. La presidencia del celebrante, litúrgicamente subrayada o por un emblema o por el lugar que ocupa, no es una presidencia ante todo jerárquica ni de superioridad, sino una presidencia ontológica. Por el celebrante pasa necesariamente toda la actividad ascendente de la asamblea, y por él pasan también todas las actividades descendentes por parte de Dios. En la liturgia, el primer celebrante es Cristo, y el sacerdote ocupa su lugar. No entender esto y reducir al sentimiento democrático de una región lo que debería ser signo de un determinado ministerio, no es adaptación sino confusión. Es preciso, por lo tanto, que sepamos admitir que el Espíritu distribuye a cada cual sus dones como quiere, pero siempre para provecho de todos (Adrien Nocent).
S. Agustín comenta: "También nosotros recibimos el Espíritu Santo si amamos a la Iglesia, si estamos unidos por la caridad y si nos gozamos en la fe y nombre católicos. Creámoslo así, hermanos. En el mismo grado en que alguien ama a la Iglesia, en ese mismo grado posee el Espíritu Santo. El Espíritu Santo se dio -como dice el Apóstol- con vistas a una manifestación (1 Cor 12,7). ¿De qué manifestación se trata? Lo indica el mismo Apóstol: Por el Espíritu a uno se le dan palabras de sabiduría; a otro, según el mismo Espíritu, palabras de ciencia; a otro la fe, en el mismo Espíritu; a otro el don de curaciones, en virtud del único Espíritu y a otro el obrar milagros en el mismo Espíritu (1 Cor 12,7-10).
Se dan muchos dones a fin de que se manifiesten; pero tal vez tú no tienes ninguno de ellos. Si amas no estás sin nada; si amas la unidad, cualquier cosa que tenga otro en ella la tiene también para ti. Elimina la envidia y será tuyo lo que yo poseo; elimina la envidia y será mío lo que posees. La envidia divide, la salud une. El ojo es el único que ve en el cuerpo; pero ¿acaso ve para sí solo? Ve también para la mano, para el ojo y para los restantes miembros; de hecho, si el pie tropieza de alguna manera, el ojo no mira a otro lado para evitar el tomar precauciones. De igual manera sólo la mano obra en el cuerpo; pero ¿acaso obra para sí sola? También obra para el ojo; en efecto, si algo golpea no la mano sino el rostro, ¿dice acaso la mano: «No me muevo, pues el golpe no llega a mí?». De igual manera, cuando el pie camina, milita en favor de todos los miembros. Los restantes miembros callan, pero la lengua habla por todos.
Así, pues, tenemos el Espíritu Santo si amamos la Iglesia; la amamos si permanecemos en su unidad y caridad. El mismo Apóstol, después de hablar de los diferentes dones que se distribuyen a los distintos hombres, como funciones de cada uno de los miembros añade: Voy a mostraros todavía un camino mucho más excelente (1 Cor 12,31), y comienza a hablar de la caridad. La antepuso al hablar las lenguas de los hombres y de los ángeles; la antepuso a los milagros de la fe; la antepuso a la ciencia y a la profecía; la antepuso también a aquella gran obra de misericordia de distribuir a los pobres todo lo que se posee; y, por último, la antepuso incluso a sufrir la pasión en el cuerpo. Antepuso la caridad a todas estas cosas tan excelentes. Tenla a ella y lo tendrás todo, puesto que sin ella de nada te servirá todo lo demás que poseas. Y como el Espíritu Santo es el autor de la caridad de que se está hablando (es precisamente el tema del Espíritu Santo el que se trata ahora en el evangelio), oye al Apóstol, que dice: La caridad de Dios se ha derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que se nos ha dado (Rom 5,5)".
4. Jn 2,1-12. Estos días en el Evangelio hemos visto cómo Dios va escogiendo a los suyos y va haciendo esos milagros. Hoy, en las Bodas de Caná, tranforma el agua en vino por intercesión de Santa Maria, que dice: "No tienen vino" y, como quien tiene autoridad, pues sería pariente de los que la habían invitado, dice a los camareros: "Haced lo que Él os diga". Y enseguida, Jesús, condescendiendo o descubriendo que sí, que era su hora..., de la mano de la Virgen: "Llenad las vasijas de agua", aquellas ánforas, y al llenarlas hasta arriba, el Señor hace el milagro; transforma aquellas cosas humanas -el agua que le ofrecemos-, en divinas. Es un sentido de nuestra unión con Él. Por eso, hoy vamos a meditar ese amor a la Humanidad Santísima del Señor, como una manera muy bonita de descubrir esta maravilla de la identificación con Cristo; como el Señor, transforma nuestra poquedad, nuestra miseria, nuestra agua, en una cosa divina -en este Vino-, en este sentido Eucarístico, en este llenar la vida de todos, en este ser un bién para los demás. Como su Madre Santísima que, es la causa primera en el sentido de Creación, de Nuevo Banquete, el nuevo sentido de la vida que es el sentido de darse, de hacerse comida para la vida de muchos.
Vimos el dia de Navidad cómo Jesús venía entre nosotros -"Et verbum caro factum est, et habitabit in nobis"-, que es el modo más conveniente para realizar nuestra Redención, el que hizo Dios, que es hacerse uno de nosotros. Jesús ha nacido para mí la noche de Navidad…, y queremos acercarnos a este misterio, queremos participar de esta Vida, queremos emprender el camino justo que es la Humanidad Santísima de Cristo. Queremos entender el sentido de nuestra vida en Cristo. Queremos mirar, abrir los ojos, tener los ojos abiertos y dejar que el Señor haga, realice este milagro en nuestra poquedad. La manifestación de Jesús queda plenamente conformada hoy, con su Epifanía se englobaba también su bautismo y el milagro de las bodas de Canía.
*Veremos en la carta a los hebreos: -"Ha entrado dentro del Santuario, la tienda del Sanctasanctórum"-es decir, de la Santísima Trinidad-, como una ancla, y Él -nuetra carne, que ya está en Dios-, tira de nosotros, para que donde Él esté, vayamos también nosotros, tira de nosotros, nos hace, como en estas conversiones interiores, nos dá el sentido de ir ha- cia Él. Nosotros, queremos responder, con esta respuesta de amor: Quiero ir directamente a Tí, Señor!, quiero encontrarte en las cosas de cada día! Estas cosas, ya tienen un sentido nuevo, un sentido especial, ya no son solitarias, agrestes; son amadas. Vamos a disfrutar de estos momentos de cada día con los ojos del amor, las pupilas dilatadas con este Amor de Dios, nos hace descubrir que la vida es bella, que la gente es imagen de Dios. Aunque haya momentos duros de esfuerzo que re- quieren nuestro sacrificio, en la vida hay muchos momentos mágicos que disfrutamos de estas delícias, este sentido de paladear lo que es el amor, la amistad,lo que és el ambiente de família, de la oración, lo que és el sentido estético, de disfrutar, de sentir los rayos de sol cuando paseamos,y después de haber hecho una buena comida... Aquella película: "El festín de Babel, habla un poco de como después de una buena comida todo un pueblo encuentra la reconciliación, un pueblo que se habia encerrado en si mismo, en sus cosas; y aquella mujer que derrocha -porque és artista y no sabe poner las reglas-, y derrocha todo su entusiasmo y su ciencia, y disfruta, hace disfrutar a los demás... como dice el salmo: "Se han encontrado, se han besado la Justicia y la Paz "-, se han vuelto a encontrar, en este sentido de Amor.
Por tanto, "amando al mundo apasionadamente", ahí donde nos toca, en cada momento, pero nunca solos... con el Señor. Y si alguna vez lo perdemos, volver a encontrarle. Si alguna vez estamos desorientados, como sín brújula, en un mar infito, en un desierto, en un bosque... no?, en un bosque también es fácil perderse. Cuando estemos tan preocupados, en un bosque de preocupaciones, saber encontrar enseguida el camino, las marcas del sentido de nuestra compañia con el Señor, aunque no lo veamos, pero sabemos que está, notamos su presencia. Meternos dentro del corazón y decirle: Señor !, donde estás? y encontrarle; cuando lle- guen momentos de tristeza, de enfado, no sé... cualquier cosa -si no és
consentido, no pasa nada-, tanto si és una antipatia,como resistencia a obedecer, como sentir el cansancio, como... tener un mal día, eso no importa. Lo importante es estar con el Señor, pero no dejarse llevar por estos momentos de soledad o de pesimismo, sinó que, enseguida notar que, si nos dejamos llevar por una idea de falta de paz, estamos perdi- endo al Señor, y hay que recuperarlo, recuperar la pista, recuperar el camino, volver a este encuentro, a esta compañia, a esta presencia de Jesús, a esta presencia de Dios Padre, a este sentirnos Hijos de Dios.
Por eso en la oración, queremos pedirle, que nos ayude a tratarle: "Jesús!, ayúdame a tratarte, a tratar tu Humanidad Santísima, pon en mi alma esta hambre insaciable del ser disparatado, de comprender tu paz. Ayúdame a leer en el Evangelio, en la misa, en la lectura, en la oración, abriendo los ojos a este sentido nuevo, de que, "ya no será más la tierra desolada", mi huerto no será nunca estéril, sino que estoy siempre contigo y tu conmigo.
Y esta es la fuerza más potente que tenemos para hacer la voluntad de Dios, y no la fuerza de la obligación o el miedo al pecado, sinó, el con- templar el amor que Dios ha tenido con nosotros, en Cristo. Este es el Evangelio que debemos llevar en el corazón que, pase lo que pase, estamos con el Señor; y, aún cayendo, también encontramos las manos de Dios que nos sujetan.
Hace poco, en la lectura del breviario, se decían unas cosas muy bonitas: era un comentario a como el Señor nunca deja de pagar lo que hemos hecho por Él, y si nosotros estamos ayudando a los demás, estamos ayudando a Cristo; y Él, que es muy agradecido, estará contentísimo, está conten-to de nosotros y todo lo que hacemos por los demás, lo hacemos por Él, y Él, no nos dejará nunca solos. Él asegurará nuestra fidelidad, nuestro camino, también conmovido por lo que de generosidad ha habido en nuestra vida. Él, que es pan -darse-, Él, que es comida -don de sí-, se nos mete dentro cuando nosotros nos damos. Él nos enseña esta ciencia del Amor, que la mejor inversión es darse, y por tanto, nunca hemos de tener la sensación negativa de pensar, al pasar el tiempo: "estoy perdiendo la vida, estoy malgastando mis años". No, no, eso nunca, pues la vida sólo se pierde cuando uno se la guarda para sí. En la vida sólo tenemos -en el sentido de plenitud-, lo que hemos dado, y cuanto más nos damos más se nos da; cuanto más nos damos más tenemos. Y sin nervios, con paz, queremos pedirle al Señor: Ayúdame a darme del todo, para que Tú también te puedas dar del todo, para encontrar esta plenitud de Amor, de Vida.
Junto al Amor, el Señor nos da la Esperanza, nos da la Fe, y esto es lo que nos mueve a cumplir el deber, abandonarnos en su Misericordia, a velar por los pobres y por los ricos; hacer como Jesús, un espacio amplio donde caben todos, y esto, será la unidad de los cristianos que el Señor nos pide estos dias. Fruto de nuestra unión con Cristo.-"Para mí, la vida es Cristo"-, fruto de este "meterme en la piel de Cristo", entonces, tendré esta Paz de Cristo y podré darla en primer lugar en casa, y con los demás, con afecto, con la labor dar paz. Dar paz..., la gente necesita paz.
Viene la gente a hablar, y entonces cuenta sus cosas..., y no podemos hacer como lo que cuentan de algunos adolescentes que van a otro y le dicen: -"oye, hoy me encuentro un poco mal…"; y el otro le contesta: -"¡yo no estoy para escuchar problemas, yo ya tengo los mios!" -. Y no saben con quien hablar, y la gente necesita un desagüadero, donde fondear el barco; y al nacer las confidencias, nace esta confianza como la que tenían con Jesús. Jesús inspiraba confianza, era una persona asequible, y así, reproduciendo esta vida de Jesús, daremos paz, ayudaremos con nobleza, y con este sentido de amistad procuraremos mostrar lo que nosotros hacemos, de la confidencia de decir... yo estoy luchando en esto, esto otro me va bien…, hará que aquella persona también se anime a esos encuentros con el Señor, y encuentre también la paz, se acerque a la vida sacramental, a la paz de Jesús, se encuentre a gusto y participe del ambiente de familia de la Iglesia; estos días de modo especial hemos de rezar por la unidad de los cristianos, este sentido ecuménico. Recuerdo en Roma, cuando la canonización de san Josemaría, al día siguiente, ante aquella multitud, el Papa Juan Pablo II nos recomendó que le ayudáramos en esa intención del ecumenismo. Estos días se comienza la labor estable de la Prelatura (escribí esto por el 2007) en dos sitios de Rusia… es una manera muy concreta de unirnos a este sentido ecuménico, que es una de las preocupaciones principales de la iglesia: recobrar la unidad perdida. El Papa actual, decía: "Si en el siglo I estábamos unidos, y en el II desunidos, tendremos que volver a como anteriormente estábamos unidos, y volver a aquella "unidad de la fe". Todo esto, desde nuestra unión con el Señor. Vamos a pedirle: ¡Señor!, para ser ipse Christus, para estar contigo, he de mirarme en Ti y de hacerme más según tu corazón, meterme más en tu Vida; porque no es cuestión de mucho pensar, sino de amar. Y dejarme hacer para que me transformes, para que con tu Palabra, Señor, que es viva y eficaz, más penetrante que espada de dos filos, te vayas introduciendo hasta las junturas y tuétanos y discerniendo los pensamientos e intenciones del corazon, para que me enseñes, a distinguir el bien del mal, qué es lo que me conviene, qué es lo que me aleja de Ti.
Al ver a Jesús en las Bodas de Caná, en esta manifestación en su primer milagro, se fomenta en nosotros el querer tratar más la Humanidad Santísima del Señor, es este el discernimiento verdadero del que es Camino, Verdad y Vida, es este el modo de ir al Padre y este es el modo apasionado que podemos tener de poder participar de sus sentimientos: "Amad la Humanidad Santísima de Jesucristo". Nos decía san Josemaría: "No hay en esto, nada de sensualidad, de equivocación, al contrario, es amar el paso de Dios por la tierra. Os repito, que ya se lo hacía considerar a los primeros que venían junto a mí, quería hacerles descubrir que tenemos la obligación de amar a Jesús, que se anonadó haciéndose como nosotros, para que pudiéramos amarle con más facilidad."
Estos días hemos participado del Nacimiento del Señor, de la Navidad, y queremos seguir tratando a Jesús, con sencillez, con una intimidad que no disminuya, con cariño, una presencia especial, con mucho cariño en los detalles pequeños, sabiendo que allí, nos acompaña el Señor. Y queremos continuar esa conversación íntima con Él, tener una presencia de Jesús constante, queremos que sea nuestro Rey: "Ansía reinar en nuestros corazones de Hijos de Dios". Y decirle a una persona: "Eres mi Rey", significa decirle que: "Estoy a tus órdenes", significa, que tus deseos son órdenes; significa, que quiero hacer lo que Tu quieras... Y también es nuestro médico, y significa mostrarnos sin escondernos, sin esconder los síntomas, mostrando nuestras debilidades, y mostrándonos sin esta especie de querer escondernos, y dejarle hacer, dejarle que como médico actúe en nuestra alma. Decirle con sinceridad: "¡Señor!, me pasa esto". Este encuentro sincero, de reconocer nuestras limitaciones, es la oración. Es la oración de esa desnudez espiritual, este ir directamente al Señor; este no tener miedo a sabernos como somos, porque en el fondo se identifica con mostrarnos a nosotros mismos. Decirle: "¡Señor, me pasa esto!", significa decir: "no tengo miedo a reconocerme como soy", porque tenemos esta plenitud de aceptación, saber que el Señor nos quiere como somos, y así nos encontramos muy bién, muy a gusto; por eso, queremos mostrarnos como somos.
Es nuestro Maestro, una ciencia que sólo Él posee: la que nos ayuda a dar un amor sin límites a Dios, todos los días. Queremos rezar por toda la humanidad, estos días que ha habido bombardeos en Somalia (en 2007; ahora, al repasar esto en 2010, está la catástrofe de Haití con el terremoto que reclama la ayuda solidaria para sacarles del problema del momento, y de la situación general tremenda que está siempre este país por el caos que se les dejó hace tiempo…), pues, pensamos como estos paises y otros como en Africa sub-Sahariana en la zona de los lagos, como están tan necesitados de Jesús, y nosotros, más cuanto poder ayudar. Estas florecillas de Holanda, millones de flores, llegan frescas cada día en todos los sitios del mundo. En estos sitios, Somalia, Eritrea etc..., hay millones de personas en campos de refugiados -más de medio millón-, que están muriendo, poco a poco, de hambre, porque por la sequía que han tenido estos años, no tienen posibilidad de medios para poder producir, y nosotros aquí, en cambio, estamos pagando a los agricultores para que no produzcan los cupos de leche etc..., o incluso durante unos años, pagando gran cantidad de dinero para destruir alimentos para que no bajen los precios, porque nos interesa proteger los precios, crear pocos alimentos para que sean más caros, los justos, para que no haya abundancia y no sabemos, pues, como mandarles este alimento, esta ayuda, a estos sitios que -hermanos nuestros-, están muriendo de hambre; y este egoísmo justificado con teorias como la Malthusiana, de que: "cuanta menos gente más comida habrá para los que estemos". Y es mentira; y, además, hay comida para el doble de la población actual -la comida actual ya sirve para el doble de la poblacion-. O las mentiras de que hay unas leyes de la economía; otra mentira. Las leyes de la economía, las ponemos los hombres, y cuando uno se escuda en unas leyes, es que no quiere en el corazón... es decir que, hemos de beber en este corazón de Jesús para hacer participar a muchos de esta Nueva que nos enseña el Señor. Vamos a fomentar estos sentimientos, y querer, sin nervios, en paz, sabiendo que el Señor es paciente, que nos enseña esta pobreza, no mirar a todos por nuestras obras; y luego, dejarle hacer en nuestro corazón. y veremos que el Señor irá llegando por su gracia a todas esas personas, sin activismo, sin querer como dejarlo todo, irnos a arreglar el mundo. Sabemos que estamos con el Señor, arreglando el mundo, cuando estamos viviendo esta realidad de la vida. Si ponemos de nuestra parte, el Señor irá haciendo el milagro de transformar el agua, las cosas humanas, en divinas… en vino, en amor… El otrodía decía un físico: que un movimiento de una mariposa aquí, producía un tsunami no sé dónde..., ¿no?. Estas leyes del caos y teorias, espiritualmente, son ciertas; un movimiento de amor, una gran ola se puede producir, una reacción en cadena podemos empezar… no es el momento del milagro, pero la Virgen adelantó la hora… provocó el movimiento… que llevaría a la glorificación de Jesús, pasando por la cruz, la expresión suprema de su amor. "No hay amor más grande que dar la vida por los amigos" (15,13). Por este motivo, la pasión es en Juan la gloria de Jesús; su hora, la hora exuberante del amor. Esta exuberancia de amor tiene en nuestro relato un símbolo: el vino bueno que aparece con profusión al final de la boda.
Las fiestas nupciales duraban hasta siete días cuando la novia era virgen, siendo sólo de tres cuando se trataba de una viuda. De ahí la explicación de los 600 litros de vino que Jesús añade a los que hay… Es posible que María llegara a la fiesta el primer día, y hasta que ayudara a los familiares. De todas formas, le bastaría su condición femenina para darse cuenta del apuro por el que pasaban los novios al faltarles el vino. Parece que Jesús llegó más tarde con sus discípulos, y hasta podría pensarse que la situación se agravaría con la presencia de aquellos pescadores. A todo esto, María intercede por los novios ante su hijo. La respuesta de Jesús debió de ser para el evangelista de gran importancia, pero es de difícil interpretación para nosotros. En ella se aprecia un cierto distanciamiento de Jesús frente a su madre, como si quisiera dejar en claro que nadie debe inmiscuirse en la misión que ha venido a cumplir. Por eso la llama "mujer", cosa muy extraña en la boca de un hijo y sobre todo en el contexto socio-cultural de Jesús. Sin embargo María no entendió esta respuesta como un rechazo y advirtió a los sirvientes que estuvieran atentos a lo que les dijera Jesús.
También es difícil saber lo que significaba la "hora". Hay comentaristas que entienden esa "hora" como la hora de la cruz, en la que Jesús tenía que ser glorificado o exaltado según la voluntad del Padre. Otros dicen que se trata de la hora del milagro o de su primera manifestación como enviado de Dios. De todos modos, la hora de la manifestación de Jesús no la señalan los hombres. Porque es la hora que Dios quiere y que sólo él conoce. De hecho no llega nunca con el simple transcurrir del tiempo, sino cuando acontece la fe como un don de Dios. Jesús, con su respuesta aparentemente dura, es el que prepara y actualiza la fe de su madre, y entonces llega la hora del milagro o del signo.
La palabra "signo" tiene en el evangelio de Juan un doble sentido: de una parte es una demostración del poder de Dios y de su presencia salvadora; de otra, es la revelación de la verdad de Dios y su mensaje. Queremos decir que los "signos" son en el cuarto evangelio como palabras visibles, como símbolos que deben ser interpretados y que suelen preceder a una enseñanza más detenida. La transformación del agua en vino significa la abundancia de la vida que Jesús ha venido a traer al mundo, la nueva vida y el verdadero gozo de vivir. Es un signo paralelo al de la multiplicación de los panes en el desierto. Uno y otro anticipan el sacrificio de Cristo, en el que se vuelca la generosidad de Dios sobre nosotros. Es lo que celebramos en la eucaristía con pan y vino, con el pan de cada día y con el vino de las fiestas. Es la gracia, que llena hasta rebosar las tinajas de la ley (de las purificaciones de los judíos) y que es el cumplimiento de todas las promesas ("Eucaristía 1986").
Según la tradición, se trata del lugar conocido por el nombre de Chirbet Caná, situado al norte de Nazaret, a unos catorce kilómetros. Si todavía "no ha llegado la hora", ¿cómo ejecuta el milagro? La respuesta no es fácil. Quizá Jesús consultó su "yo" divino a requerimientos de su madre… quizá fue ella la que adelantó su hora, al obedecerla Jesús… La fe de María, su petición humilde y confiada, hizo que sonara la hora de la "manifestación de la gloria" de Jesús. El momento de la manifestación del poder de Dios no lo señalan los astros sino la fe de los hombres: donde hay fe, allí ha llegado el momento. Pero la fe es un don de Dios, que El da cuando quiere y a quien quiere. Jesús, con su respuesta aparentemente dura, es el que prepara y actualiza la fe de la Virgen que señala el momento de la manifestación de Dios.
"Signo" debe entenderse en un doble sentido: demostrativo del poder de Dios y mostrativo o aclarativo del Misterio. Los milagros que nos relata San Juan tienen siempre un significado.
En este caso puede tratarse de la abundancia de la gracia salvadora (seiscientos litros de vino) que llena hasta el borde las exigencias de la Ley (las tinajas servían para la purificación prescrita por la Ley) ("Eucaristía 1971").
"Al tercer día...", así empieza la escena, para indicar que el signo de Caná cierra una semana completa, que él ha descrito día a día: la semana de la epifanía o manifestación del Señor, que concluye con la revelación de su gloria y la fe de los discípulos. También al final de la vida pública de Jesús el cuarto evangelio nos describirá día a día la última semana, para desembocar asimismo en el acto de fe pascual de los apóstoles y los lectores. María, que aparece en este primer signo, reaparecerá en la semana final, al pie de la cruz (19, 25-27); en ambos casos Jesús le da el insólito tratamiento de "mujer". En la boda de Caná de Galilea encontramos los temas principales del cuarto evangelio. Es el primero de los milagros, o signos, como les llama Juan, porque no son sólo hechos prodigiosos para atraer la atención, sino significativos o pedagógicos. Los demás evangelios cuentan muchos milagros, Juan ha escogido sólo siete, cada uno de los cuales es explicado detalladamente e ilustrado con un diálogo o un discurso de Jesús, con el fin de extraer de él una lección, puesto que cada signo revela un aspecto del Reino; en este caso, los tiempos mesiánicos que ya los profetas habían simbolizado con los desposorios y el banquete (H. Raguer).
Jesús comienza su ministerio de rabino y de taumaturgo casi dentro de unos círculos familiares: su propia ciudad, Cafarnaún, su familia o la de sus apóstoles. Pero Juan ve ya en esas actuaciones, todavía discretas, toda la obra de divinización de la humanidad y, al mismo tiempo, la irradiación del misterio pascual. La lectura de este episodio bastante insignificante adquiere relieve si se mira con los ojos de Juan.
a) El que María diga a Jesús que los convidados no tienen ya vino obedece sin duda a una preocupación de orden práctico por parte de una mujer atenta a los pequeños detalles de la recepción, pero significa también, en el plano simbólico, que el pueblo falto del vino de la felicidad y de la sabiduría y que permanece en actitud de pobre, espera la iniciativa de Dios para devolverle la felicidad. Jesús distribuye efectivamente el "buen vino" de esa felicidad prometida para los últimos tiempos, signo de la plenitud y de la sabiduría con que favorece al mundo.
b) Pero ese don depende de la glorificación final del Mesías, de esa "semana" y de esa "hora" que inaugurarán, a través de la muerte, el misterio de la gloria del Señor. Parece, en efecto, que las indicaciones cronológicas sembradas a lo largo de Jn. 1, 19 a 2, 1 (1, 29; 1, 35; 1, 39; 1, 41; 1, 43; 2, 1) son bastante intencionadas en la pluma de Juan: el evangelista no pondrá tanto cuidado por fechar los hechos y gestos del Señor a lo largo de su primera semana de ministerio que en su última semana, la de su pasión. El hecho de que el milagro se sitúe en un "tercer día" (v. 1; cf. Jn. 11, 6-7; 13, 33; Lc. 24, 7; Os. 6, 2-5) es igualmente una forma de hacer referencia al cumplimiento de la Pascua de Cristo.
Pero lo decisivo en esta ocasión es el tema de la hora (v. 4; cf. Jn. 2, 14; 7, 30-39; 8, 20; 13, 1; 17, 1). La hora designa concretamente la muerte del Señor, pero es una muerte que le glorifica y glorifica al Padre, puesto que realiza la salvación del mundo. Se puede incluso afirmar que, a partir de Jn. 7, 30, las referencias a la hora de Jesús designan ese momento de su vida en que se verá reducido a la impotencia, en que ya no hará milagros (cf.Jn. 9, 4; 11, 9-10; cf. el tema del "lugar" en Jn. 18, 12, 24; 19, 40).
Así es como se comprende el diálogo entre María y su Hijo. La Virgen no viene a pedir un milagro, sino que se limita a señalar un momento de apuro (v. 3). Jesús responde con bastante dulzura: "¿Qué nos va a ti y a Mi, mujer?" (v. 4): que quiere decir: sitúate en otro plano: el de mi omnipotencia, en lugar de quedarte en este punto de vista rastrero. Y así la explicación surge normalmente: "mi hora (es decir, la hora en que me veré atado, imposibilitado) no ha llegado aún. Sigo estando libre para hacer milagros" (v. 4). María acepta inmediatamente esa visión de fe y ordena que se hagan los preparativos del milagro (v. 5).
Cristo se refiere, por tanto, claramente al signo y la obra por excelencia que realizará en la humillación de su muerte, pero hasta tanto suene esa hora, le es facultativo dejar signos y realizar maravillas provisionales, algo así como provisionales eran las diferentes liberaciones maravillosas del Antiguo Testamento.
La idea de Cristo sería, por tanto, ésta: puedo hacer hoy el milagro que se me propone, pero llegará una hora en que mi omnipotencia realizará el milagro por excelencia, puesto que pasará por el amor hasta la muerte (Jn. 13, 1): todo milagro tiene una parte de caducidad hasta tanto no haya sido marcado por mi muerte y no esté vinculado a la única verdadera fe en mi resurrección.
c) Juan nos ofrece, pues, en este relato del episodio de Caná un ejemplo de la forma en que reflexiona en torno a un milagro de Jesús. aun cuando sea muy corriente, hasta ver en él un signo (v. 11). Lo sitúa al final de una semana; introduce incluso el tema de la hora; subraya intencionadamente la materia del vino; señala, los mismo que en Jn. 7, 1-10, la incapacidad de los suyos para descifrar correctamente el milagro; y todo eso para probar que un milagro es un llamamiento a la fe. No se trata tan solo de creer que Jesús puede hacer un milagro, como sucede en los sinópticos, sino también de leer su significado misterioso, sólo captable por quien ha comprendido el misterio pascual y vive del amor que entraña.
Tener esa fe que puede leer los signos no consiste tan sólo en apreciar el cambio del agua en vino (como quisiera María), ni en comprender el cambio del vino en la sangre de Cristo en la misa (que es hasta donde llegan algunos fieles), sino en captar la densidad pascual del signo realizado y en situarse a sí mismo dentro de una participación convencida en ese misterio (Maertens-Frisque).
S. Agustín comenta: "Excluido todo significado místico, el hecho de que el Señor, invitado, haya asistido a la boda, quiso confirmar que él es el autor del matrimonio. Habían de surgir los hombres de quienes habla el Apóstol, que prohibirían el matrimonio, diciendo que es cosa mala e invención del diablo, siendo así que el mismo Señor en el evangelio, a la pregunta de si es lícito al hombre despedir a la mujer por una causa cualquiera, responde negativamente, a no ser en caso de fornicación. La respuesta, si recordáis, suena así: Lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre (Mt 19,6).
Los bien instruidos en la fe católica saben que Dios instituyó el matrimonio y que como la unión es de Dios, la separación procede del diablo. La fornicación hace lícito el despedir a la mujer porque ella fue la primera en no querer ser esposa al no guardar la fidelidad conyugal al marido.
Ni siquiera las que han consagrado a Dios su virginidad, aunque gocen de un grado superior de honor y santidad en la Iglesia, carecen de bodas, puesto que también ellas participan con toda la Iglesia de aquellas en la que el esposo es Cristo. Por tanto, el Señor aceptó la invitación de asistir a la boda para consolidar la castidad conyugal y manifestar el misterio del matrimonio. El esposo de las bodas de Caná al que se dijo: Has conservado el buen vino hasta ahora representaba la persona del Señor. Cristo, de hecho, había conservado hasta aquel momento el buen vino, es decir, su evangelio".
Me gustaría detenerme sobre todo en tres frases del relato:
La inicial: "Tres días después hubo una boda en Caná de Galilea, y la madre de Jesús estaba allí". La central, pronunciada precisamente por María: "No tienen vino". Y la final: "Allí Jesús manifestó su gloria", es decir, en este milagro hecho con ocasión de las bodas.
EL MISTERIO DEL TERCER DÍA. Partamos de las palabras iniciales, del misterio del tercer día. Juan, que nunca usa casualmente ninguna palabra, introduce el episodio que abre la serie de los milagros de Jesús y la manifestación de su gloria con la mención del tercer día. ¿Qué es el tercer día? El evangelio de Juan comienza con la descripción de una intensa semana de acontecimientos, calculados casi día a día, hasta éste, que es el día último. Si leemos el cap. I, podemos fácilmente recuperar los primeros días del ministerio de Jesús. En el v. 28 encontramos "el primero", el día en que Juan Bta. anuncia la presencia de uno mayor que él.
"Al día siguiente", dice el evangelista, o sea, el segundo día, el propio Jesús entra en escena y es llamado Cordero de Dios.
"Al otro día", o sea el tercero, Jesús encuentra a dos discípulos y les dice: "Venid y veréis", y los discípulos se quedaron con él todo aquel día desde la hora décima. Por fin, "al día siguiente", el cuarto, Jesús se encamina hacia Galilea y encuentra a Felipe y Natanael. Aquí es donde empalma el evangelista: "Tres días después hubo una boda en Caná de Galilea". Si tenemos en cuenta que la frase bíblica "el tercer día" se traduce, en realidad, por "dos días después", incluyendo en el cómputo el primer día como uno de los tres, llegamos a colocar el episodio de Caná en el "DIA-SEXTO" de la semana, que es el día de la creación del hombre y de la mujer.
Juan, que ha comenzado su evangelio con las mismas palabras del Gn: "En el principio...", nos hace recorrer una semana entera de acontecimientos, y el sexto día es éste, cuando en el misterio de un hombre y una mujer que hacen de sus vidas una unidad, en Caná de Galilea, Jesús manifiesta su gloria.
Puede decirse que el evangelista reconstruye una semana cronológica correspondiente a la "semana" inicial de la creación, con el intento de fechar el episodio de Caná y de hacerlo coincidir con el día en que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza y creó a la mujer para que le acompañara.
Con semejante simbolismo cronológico, San Juan subraya que lo que Jesús hará este día es la continuación y la culminación de la obra creadora de Dios a favor del hombre. Pero la intervención de Jesús se producirá al constatar cierto malestar en la situación del hombre, de la mujer y de la unión de ambos: "No tienen vino".
Por lo demás, todo el cuarto evangelio se mueve sobre afinidades que hay en toda la historia de la salvación. En los capítulos finales, Juan describirá también otro período de seis días; y la muerte de Jesús en cruz -con María, la Mujer, a su lado- será el sexto día. Allí Jesús restituirá al hombre-Juan en su plenitud.
En la cruz se manifestará plenamente la gloria de Dios que había empezado a manifestarse en el primer milagro de Caná; aquí la gloria emerge de manera inicial, si bien se da ya una idea del amor con que Dios se acerca a la situación humana percibiendo el íntimo malestar y restaurándola en su plenitud y gozo primigenio.
LA INCAPACIDAD DE AMAR. En el cuadro que hemos tratado de esbozar, ¿qué puede significar la palabra de María: "No tienen vino?". En los evangelios hay expresiones paralelas a ésta. Me viene a la memoria, por ejemplo, la expresión: "Ya no nos queda aceite, y nuestras lámparas se apagan" (Mt 25. 8): es la misma situación de apuro y de imprevisión, también en una fiesta de bodas. Otra exclamación semejante es la de los discípulos en el desierto: "No tienen suficiente pan (Jn 6, 1 ss). Son, todas éstas, ocasiones en que el hombre aparece carente, no a la altura de las circunstancias, y, por lo mismo, se crea malestar en contraste con la atmósfera de fiesta, de gozo, de expectación, con la esperanza de un amor sin sombras. Allí donde se esperaba que la plenitud del amor, de la fiesta nupcial, del estar juntos escuchando la Palabra, produjera una felicidad plena y sin fin, resulta que de golpe falla la previsión humana, se agotan los recursos, la prudencia escasea y se produce una situación embarazosa que funciona como una trampa: el hombre y la mujer se ven incapaces, sin saber qué hacer.
La fiesta de bodas está a punto de cambiarse en una gran desilusión, en una señal de mala suerte que pesará siempre sobre la pareja, como si fueran personas perseguidas por el sino, incapaces de proveer, ya desde el principio, la buena marcha de la casa. Aparece, pues, el sentido profundo del grito: "¡No tienen vino!".
El hombre y la mujer, creados para realizar juntos la perfecta unidad, no tienen suficiente vino para el sexto día, cuando se debería ver actuando al hombre y a la mujer, el día de la fundación de la familia, del trabajo, de la construcción de la ciudad, que preludia al día séptimo, el del descanso.
El hombre y la mujer viven una experiencia de cerrazón y de bloqueo; todo se había fundado en el entendimiento mutuo, en la llamada a ser una cosa sola, y esta vocación se ve impedida por imprudencias, imprevisiones, carencias de todo género.
El discurso se amplía. El hombre y la mujer se sienten llamados al amor, sienten que es una vocación de la que no pueden prescindir y, sin embargo, experimentan la incapacidad de amar.
Es verdad que no siempre se tendrá la valentía de pronunciar esta palabra, demasiado dura, demasiado radical; se echará la culpa más bien a los malentendidos, las ambigüedades, los nerviosismos, las resistencias, el cansancio, el desgaste de la vida diaria, las diferencias de carácter, etc. Sólo raramente se llegará al interrogante existencial, que alguna vez un hombre o una mujer se plantean con voz fatigosamente modulada: "Pero yo, ¿soy de veras capaz de amar?" En el fondo de la existencia humana: el hombre, cada uno de nosotros llamados a amar, ¿somos capaces de amar verdaderamente? Nuestras reservas de amor, de paciencia, nuestras provisiones de vino, de aceite, de pan, ¿son suficientemente consistentes como para durar toda una vida? Cuántas veces se repite el grito: "¡Ya no tengo ganas, mi lámpara se apaga!" Y esto vale para toda vocación que entrañe opciones de unidad, de servicio prolongado y sacrificado. Y quizá tengamos cerca una persona como María, que lo dice porque ya se ha dado cuenta: "No tienen vino". No aguantamos más.
LA FUERZA TRANSFORMADORA DE LA EUCARISTÍA. La palabra final: "Allí Jesús manifestó su gloria", nos consigna el mensaje del paso evangélico que nos ha hecho entrar en lo vivo de una situación existencial tan frecuente y dramática.
La Eucaristía es la transformación del agua en vino, de la fragilidad del hombre en vigor y en sabor. Es el don del Espíritu, el único que nos da la certidumbre de ser capaces de amar.
La Eucaristía es la fuerza que alimenta toda forma de amor que crea unidad: el amor que crea unidad en el noviazgo, el amor que crea unidad en la vida matrimonial, el amor que crea unidad en la comunidad, en la Iglesia, en la sociedad. La Eucaristía es la manifestación de la potente gloria de Dios.
El hombre que se encuentra sin vino, quizá sólo con una provisión de agua incolora, inodora e insípida, necesita de la plenitud del Espíritu nuevo que le transforme el corazón y la mente. Sólo así podrá confiar en un tipo de amor que no sea únicamente entusiasmo, primer proyecto, primeras experiencias, sino fuerza duradera para toda la vida. Por eso la Eucaristía se nos presenta como aquel Jesús que, atrayéndolo todo hacia sí desde la cruz, da al hombre, a la mujer, a la humanidad, la capacidad de ser ellos mismos (Carlo M. Martini).
VINO. Para todos los países ribereños del Mediterráneo, el vino es una realidad excepcional. Elemento importante de la economía antigua, el cultivo de la viña se caracteriza porque depende a la vez del cambio de las estaciones y del trabajo atento e ingenioso del hombre. Regalo de los dioses y, al mismo tiempo, fruto del trabajo del hombre, el vino estaba destinado a servir de materia al proceso religioso y de punto de apoyo para la reflexión.
En todos los momentos importantes del itinerario existencial de los israelitas y de su realización en el Reino inaugurado en Jesús, nos encontramos con la realidad del vino y de la viña. El vino se ha convertido hoy en un elemento esencial del banquete eucarístico. Basta con seguir el desarrollo de los temas del vino y de la viña para poner de relieve las etapas que el hombre debe cubrir para pasar de la incredulidad a la fe en Jesucristo y en la Iglesia, Cuerpo de Cristo.
-El vino y la viña en Israel. Como para todos los pueblos vecinos, el vino es para Israel la bendición divina por excelencia. Una tierra rica en viñedos, vino en abundancia, son los signos de la prosperidad material. El hombre anda en busca de la felicidad y sigue espontáneamente tras la seguridad, y en los que le garantiza esa seguridad ve el signo de la bendición divina. Además, el vino proporciona alegría y su carácter festivo hace de él un elemento particularmente apropiado para su utilización en la liturgia. Más que cualquier otro elemento, el vino desliga al hombre de su condición profana y le introduce en el universo de lo sagrado.
Pero si sobreviven condiciones climatológicas adversas o devastaciones causadas por las invasiones y las guerras, la penuria sucede a la abundancia. En esos momentos es cuando aparece en Israel la reacción de la fe. Mientras que los demás pueblos tratan de calmar la ira de sus dioses mediante sacrificios rituales, Israel ve en la esterilidad de la viña la consecuencia de su propia infidelidad a los compromisos de la alianza. Yahvé conduce a su pueblo a través de los elementos y le castiga por su infidelidad. Como Yahvé es el Todo-Otro, no hay posibilidad de llegar hasta El por medio de prácticas mágicas cualesquiera. No hay más que un sistema de recuperar la bendición de Yahvé: el camino de la conversión y de la fidelidad.
Israel está, pues, obligado a reconocer la mano de Yahvé en las calamidades que le azotan a causa de su pecado. Pero, al mismo tiempo, se orienta siempre hacia el futuro, porque sabe que Yahvé es fiel y no dejará nunca de preocuparse de la viña que ha plantado... La desgracia de Israel dará paso algún día a la prosperidad definitiva del reino que Yahvé ha preparado para su pueblo. La tierra prometida que recibirá como patrimonio después de cuarenta años de desierto era ya una tierra rica en viñas; pero todo eso es todavía muy poco al lado de la riqueza y de la abundancia que estallarán en el día de Yahvé.
Por lo demás, en el momento mismo en que Israel se vuelva hacia el futuro, se encuentra igualmente invitado a profundizar en su fe, a interiorizar en su fidelidad. Entonces el vino es considerado como una realidad ambigua; porque si alegra el corazón del hombre, puede también conducir hacia las extravagancias de la embriaguez. Y lo que importa todavía más que el vino como bebida, es el vino de la sabiduría y del conocimiento de Dios. Sin dejar de ser una realidad material deseable, el vino adquiere valor de símbolo de realidades más esenciales.
-Jesús, viña de la nueva alianza. La fidelidad que Yahvé esperaba del pueblo elegido la encuentra finalmente en Jesús. El es la verdadera viña. Nace una nueva alianza, porque la fidelidad de Jesús, que se traduce en la obediencia hasta la muerte de cruz, no ha sido engendrada por los recursos humanos: es la fidelidad del Hijo eterno, una verdadera fidelidad de parigual. En el Hombre-Dios se realiza más allá de cuanto cabría esperar el ansia de absoluto que anima al hombre: el "si" del hombre es por identidad el "si" del Hijo.
La viña de la nueva alianza produce fruto en abundancia. Ese vino se llama amor. Un amor a los hombres que es idéntico al amor hacia el Padre. Un amor hacia los hombre que exige el mismo desprendimiento de sí mismo que el amor al Padre. Un amor fraterno universal, en el que cada uno es reconocido como otro, como diferente de todos los demás en su misterio único e incomunicable. Un amor fraterno que no es posible sino en la donación de uno mismo hasta la donación de la vida.
Así es el vino de alianza nueva y definitiva. El judío tropieza ante la revelación de ese amor; esa revelación le escandaliza.
Aun cuando advierta que ese amor puede realizar el ansia más profunda que le anima, descubre también que exige de él un desprendimiento total, el abandono de todas las falsas seguridades, la renuncia a sus privilegios. Ante el ofrecimiento de un amor universal, el hombre judío responde clavando a Cristo en la cruz; pero el amor es más fuerte que la muerte, y el odio se ve vencido en su propio terreno.
Esa es la razón de que, en los pasajes evangélicos en donde se trata del vino nuevo, la pasión de Jesús, su "hora", se va ya perfilando en el horizonte. El vino nuevo es la sangre de Cristo ofrecida por la redención de todos. O dicho de otro modo, el tema del vino adquiere en el Evangelio un acento pascual muy pronunciado; la expresión más perfecta de todo ello la encontramos en la tarde del Jueves Santo, cuando al presentar la copa a sus discípulos, Jesús les dice: "Esta es mi sangre".
-La Iglesia bajo el signo de la viña. La tradición recurrirá con frecuencia al tema de la viña para profundizar en el misterio de la Iglesia. Pero los principales elementos de esta reflexión están ya bien elaborados a nivel escriturístico. Vamos a detenernos en dos de ellos: "Yo soy la viña; vosotros sois los sarmientos". Es difícil afirmar con más vigor hasta qué punto los miembros de la Iglesia dependen de la mediación única de Cristo, y, más profundamente aún, no forman más que una sola cosa con El. Los sarmientos no tienen ninguna vida autónoma, y, una vez separados de la viña, ya no sirven para nada más que para ser echados al fuego. Así pues, si la vida que circula por los sarmientos es exactamente la que circula por la viña, los cristianos están llamados a someterse a la misma obediencia que Cristo, al mismo desprendimiento de sí mismo, al mismo amor a Dios y a los hombres.
Pero esta identidad de vida entre Jesús y los cristianos no implica en absoluto en ellos una actitud de pasividad. Al contrario, al hacerse participes de la vida de Jesús, los miembros de la Iglesia reciben la invitación a contribuir de manera activa a la realización de la historia de la salvación: se convierten en colaboración de Jesús en la edificación del Reino, son llamados gratuitamente a ser verdaderos obreros en la viña del Padre. Identidad de vida y contribución activa y personal caminan siempre de la mano. Nada puede hacerse sin Cristo; pero en El, con El y por El, se pide a cada uno de los bautizados que complete lo que le falta a la pasión del mediador único.
-La misión como servicio del amor. El vino de la nueva y definitiva alianza es el amor. Jesús nos ha revelado a través de su vida que este amor es exactamente amor al Padre y amor fraterno universal. La misión no es otra que la activación de ese amor único a escala de la humanidad. Es esencial en la Iglesia, ya que sin amor no existiría la Iglesia.
La misión es, ante todo, el servicio del amor al Padre. Es cumplimiento de un designio que dimana continuamente de la iniciativa providente del Padre, y no tiene otra finalidad que la de invitar a los hombres a cantar al unísono la gloria de Dios.
La misión es, además, el servicio del amor fraterno universal.
Este doble servicio del amor no constituye, por lo demás, sino uno solo. El vino nuevo hace que estallen los viejos odres de los privilegios y de los particularismos. La Buena Nueva se dirige a todos, sin excepción alguna. A cada cual, de conformidad a como es en su diversidad concreta, le llega el llamamiento universal a la salvación, porque es una ley del verdadero amor el salir al encuentro de otro con el mayor respeto a su misterio inviolable.
Lo que Jesús ha hecho de una vez para siempre debe hacerlo la Iglesia por su parte; es preciso que salga al encuentro de los pueblos y de los universos culturales para que cada uno de ellos pueda entrar en el juego de la fraternidad que construye el Reino. Pero amando tal como El lo ha hecho, Jesús fue objeto de persecuciones; y lo será el misionero igualmente, ya que el servidor no es más grande que su señor.
Finalmente, cuando la Iglesia planta en todos los pueblos el germen del amor verdadero, lo que hace es llamar indirectamente a los hombres a cargar más correctamente con sus obligaciones de hombre. El vino nuevo de su pecado, le invita a honrar en la verdad las exigencias de su condición de criatura.
-La Eucaristía y el vino de la nueva alianza. Para el cristiano, el vino no es tan solo el objeto de un tema bíblico, rico en armónicas, y particularmente apto para servir de vehículo a la inteligencia de su fe. Precisamente en su realidad material figura en el banquete sacramental de la Eucaristía.
"Cada vez que coméis este pan y bebéis esta copa, anunciáis la muerte del Señor, hasta que venga" (1 Cor. 9. 26). El vino es, junto con el pan, esa realidad material de la creación de Dios que nos inicia sacramentalmente en el acto salvador por excelencia, la muerte de Cristo en la cruz.
En la realidad del vino eucarístico confluyen las dos grandes corrientes del designio salvífico de Dios. En primer lugar, Dios lo ha creado todo por amor, y ha amado tanto a los hombres que les ha dado a su propio Hijo como víctima por sus pecados; en un sentido, la bondad del vino, al igual que la de toda la creación, estalla en toda su plenitud con el sacrificio de Cristo, signo eterno del amor de Dios hacia la humanidad. En segundo lugar, tenemos la corriente, que se articula perfectamente con la anterior, de la respuesta del hombre. Esta respuesta es también la del amor, y ha sido precisamente en la obediencia de Cristo hasta la muerte en la cruz la que ha encontrado, de una vez para siempre, su estructura definitiva. El vino es uno de los más hermosos frutos del trabajo del hombre; pero ese trabajo no se culmina sino en Jesucristo, porque en El se convierte en la contribución de un verdadero socio de Dios en la construcción del Reino.
Llegará el día en que la realidad ocupará el puesto del signo y en que Cristo podrá sentarse al banquete del Reino ya consumado junto con todos sus hermanos de adopción. Entonces será perfecta la alegría (Maertens-Frisque).
El "amor de Dios": Como es sabido, uno de los temas preferidos en toda la literatura mística es el de los desposorios del alma con Dios. Sin embargo, la Biblia no reconoce otra esposa del Señor que no sea el pueblo elegido. A este pueblo, Israel, dirige su palabra y envía sus mensajeros. Porque ese es el "amor" de Dios.
Con ese pueblo contrae su "alianza". Y lo que hemos llamado revelación bien podría llamarse también "declaración de amor" de Dios a su pueblo.
La historia de la salvación es, por tanto, una historia de amor.
Aunque no ciertamente un idilio entre Dios y su pueblo. En esta historia hay infidelidades, pero el amor de Dios es más fuerte que las infidelidades de Israel. Hay en ella reconciliaciones, renovaciones de la alianza rota. A veces la esposa recibe el nombre de "Abandonada", otras "Mi favorita". A veces parece como si el pueblo estuviera dejado de la mano de Dios, otras se describe a Israel como una corona en las palmas del Señor. Por último, Jesucristo es el"amén" de Dios a su pueblo, el "sí quiero", la alianza nueva y eterna, el matrimonio verdaderamente indisoluble. Pero en Jesucristo y a partir de Jesucristo, la esposa ya no serán los descendientes de Abrahán según el espíritu sino los que crean con la fe de Abrahán, el nuevo Israel. Todos estos se incorporan a Cristo para llegar a ser como una sola carne, como un solo cuerpo animado por el mismo espíritu, que es el Espíritu Santo ("Eucaristía 1983").
La Iglesia es la Esposa de Cristo. Cada vez que celebramos la Eucaristía festejamos las bodas de Cristo con la Iglesia. Por eso no tiene nada de extraño que Jesús, en Caná de Galilea, cuando todavía no había llegado "la hora", anticipara misteriosamente el banquete eucarístico en medio de la celebración de una boda: ¿Qué otra cosa puede significar la abundante conversión del agua en vino que aquella otra conversión del vino en su propia sangre...? En las bodas que Cristo contrae con la Iglesia nos ofrece a todos abundantemente el mejor vino, su propia sangre derramada por todos los hombres.
Cada vez que celebramos la Eucaristía, la pequeña comunidad reunida en torno a una mesa, que representa a toda la Iglesia, actualiza y ratifica las bodas de Cristo con la Iglesia, la Nueva Alianza. Cristo alimenta y purifica a su Esposa, la une entrañablemente a sí mismo, que es su Cabeza, para llegar a ser con ella un solo cuerpo completo. Todos los que comen de un mismo pan, son reunidos en un solo cuerpo, recapitulados, encabezados, en Cristo.
Es así como, según dice San Pablo, un esposo cristiano ha de tratar a su esposa: "como Cristo trata a la Iglesia" ("Eucaristía 1969").
Romance de la gotita de agua. Transcribo un poema escrito por una carmelita descalza de Igualada (Cataluña, España), que encontré en el breviario de un sacerdote a su muerte, y que a través de él habrá llenado de consuelo a más de una persona enferma, y que puede servirnos a todos, pues describe la trayectoria de la vida, con momentos de luces y de sombras, pero que al final todo encuentra un sentido en los planes de Dios. Me limitaré a algunos comentarios, en cursiva. En la primera parte, habla de sueños y de infancia, de imaginación y de ganas de vivir, sin codicia que la distraiga del deseo de cumplir la voluntad de Dios, que va naciendo en su alma y que cultivará día a día, pues la vida cristiana puede resumirse en docilidad en dejarse llevar por el Espíritu de Dios:
"Pues, he aquí que una vez, / una gotita de agua / en lo profundo del mar / vivía con sus hermanas.
Era feliz la gotita… / libre y rápida bogaba / por los espacios inmensos / del mar de tranquilas aguas / trenzando rayos de sol / con blondas de espuma blanca.
¡Qué contenta se sentía, / pobre gotita de agua, / de ser humilde y pequeña, / de vivir allí olvidada / sin que nadie lo supiera, / sin que nadie lo notara!
Era feliz la gotita… / ni envidiosa ni envidiada, / sólo un deseo tenía, / sólo un anhelo expresaba…
En la calma de la noche / y al despertar la alborada / con su voz hecha murmullo / el Buen Dios así rezaba: / "Señor, que se cumpla en mí / siempre tu voluntad santa; / yo quiero lo que Tú quieras, / haz de mi cuanto te plazca"… / y escuchando esta oración, / Dios sonreía… y callaba.
Una tarde veraniega / durmióse la mar, cansada, / soñando que era un espejo / de fina y de bruñida plata / un sol de fuego lanzaba / sus besos más ardorosos.
Era feliz la gotita / al sentirse así besada… / el sol, con tiernas caricias, / la atraía y elevaba / hacia él y, en un momento, / transformóla en nube blanda.
Se reía la gotita / al ver cuan alto volaba, / y, dichosa, repetía / su oración acostumbrada: / "Cúmplase, Señor, en mí / Siempre tu voluntad santa"… / al escucharla el Señor / se sonreía… y callaba.
(Son momentos de subir, de goce, de sentir entusiasmada que todo se ve de color rosa, que todos los sueños se harán realidad)
Mas, llegado el crudo invierno / la humilde gota de agua, / estremecida de frío, / notó que se congelaba / y, dejando de ser nube, / fue copo de nieve blanca.
Era feliz la gotita / cuando, volando, tornaba / a la tierra, revestida / de túnica inmaculada / y en lo más alto de un monte / posaba su leve planta.
Al verse tan pura y bella / llena de gozo rezaba: / "Señor, que se cumpla en mí / Siempre tu voluntad santa"… / y allá, en lo alto del cielo / Dios sonreía… y callaba….
(Aquí veo referencias a la vocación al Carmelo –monte- vestida ya del hábito -túnica inmaculada-. Una vez vencido el afán de independencia, la entrega a Dios da un gozo de auténtica libertad. Sin embargo, la vocación de cada uno es la importante, lo que quiere Dios es que cumplamos su voluntad, manifestada en primer lugar en los mandamientos, pero –como siguió diciendo Jesús al joven rico- seguirle en las circunstancias en las que nos llama, y decirle que sí. Por tanto no se trata de un "estado de perfección" al que nos subimos y ya está hecho, sino de la "perfección en el propio estado", ahí dejarse llevar por lo que Dios quiere, en docilidad manifestada en las cosas de cada día, como sigue diciendo la poesía...)
Y llegó la primavera / de mil galas ataviada; / al beso dulce del sol / fundióse la nieve blanca / que, en arroyo convertida, / saltando alegre cantaba / al descender de la altura / cual hilo de fina plata.
Era feliz la gotita… / ¡cuánto reía y gozaba / cruzando prados y bosques / en su acelerada marcha! / y a su Dios esta oración / suavemente murmuraba: / "En el cielo y en el mar, / en el prado o la montaña, / sólo deseo, Señor, / cumplir tu voluntad santa"… / y Dios, al verla tan fiel, / se sonreía…y callaba…
(No es difícil esta oración, cuando todo va según el entusiasmo de esta segunda juventud, en el entusiasmo que da el seguimiento del Amor auténtico... pero llega la cruz, y ahí se demuestra que la santidad no es sólo decir "Señor, Señor" sino cumplir su Voluntad...)
Pero un día la gotita / contempló, aterrorizada, / la oscura boca de un túnel / que engullirla amenazaba, / trató de huir, mas en vano, / allí quedó encarcelada / en tenebrosa mazmorra / musitando en su desgracia / aquella misma oración / que antes, dichosa, rezaba: / "Señor, que se cumpla en mí / siempre tu voluntad santa… / en esta noche tan negra, / en esta noche tan larga / en que me encuentro perdida / Tú sabes lo que me aguarda, / yo quiero lo Tú quieras, / haz de mí cuanto te plazca"… / mirándola complacido / Dios sonreía… y callaba…
(En esos momentos de oscuridad, cuando llega la noche, el sufrimiento, la cruz que no esperábamos, la perseverancia junto al Señor, con paciencia, da paz. Y, cuando más negra es la noche, amanece Dios: no hay pena que mil años dure, ni Dios nos prueba por encima de nuestras fuerzas, sino que cuando nos manda una prueba también nos da la gracia para llevarla...)
Pasaron día y noches / y pasaron las semanas, / pasaron, lentos, los meses / y la gota, aprisionada / en aquel túnel tan triste / iba avanzado en su marcha / y… fue feliz la gotita, / porque cuando a Dios oraba, / sentía una paz muy honda / y de sí misma olvidada, / vivía para cumplir / de Dios la voluntad santa.
Mas, he aquí que, de pronto, / quedó como deslumbrada, / había vuelto a la luz / y se encontró colocada / en una linda jarrita / que una monjita descalza / depositó con amor / sobre el ara consagrada.
Presa de dulce emoción / la pobre gota temblaba / diciendo : "Yo no soy digna / de vivir en esta casa, / que es la casa de mi Dios / y de sus esposas castas". / El Señor que la vio humilde / Sonreía… y se acercaba.
(En esta parte final, vemos nuestra participación en el sacrificio de la Cruz de Jesús, cuando ponemos todo en la ofrenda y nuestra vida se convierte en sacri-ficio: de "sacra", sagrado; y "facio", hacer: hacer sagradas las cosas, introducirlas en Dios, que como decía san Josemaría Escrivá, no hacemos sólo lo que el mito del rey Midas que transformaba todo lo que tocaba en oro, sino que transformamos todo en gloria.)
Empezó la Eucaristía, / la gotita que, admiraba, / los ritos iba siguiendo, / sintió que la trasladaban / desde la bella jarrita / hasta la copa dorada / del cáliz de salvación / y, con el vino mezclada, / en puro arrobo de amor / repetía su plegaria: / "Señor que se cumpla en mí / siempre tu voluntad santa"… / y sonreía el Señor, / sonreía… y se acercaba…
Llegado ya el gran momento, / resonaron las palabras / más sublimes que en la tierra / pudieron ser pronunciadas, / y el altar se hizo Belén / en el Vino y la Hostia santa. / Y…¿qué fue de la gotita ?... / ¡Feliz gotita de agua!... / Sintió el abrazo divino / que hacia Sí la arrebataba / mientras, por última vez / mansamente suspiraba: / "Señor, que se cumpla en mí / siempre tu voluntad santa"… / y, al escucharla su Dios / sonreía…y la besaba / con un beso tan ardiente / que el "Todo" absorbió a la "nada" / y en la sangre de Jesús / la dejó transubstanciada…
Esta es la pequeña historia / de una gotita de agua / que quiso siempre cumplir / de Dios la voluntad santa.
(Cuando nos unimos al sacrificio de Jesús y hacemos del día una Misa... es el "Todo" que nos asume y nos perdemos en Él, nos hacemos Cristo, para la Vida de todos...)
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